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2024年8月28日 星期三

《人生最大的災難或唯一的災難是死亡 因此最令人恐懼的是死亡本身 而非人生中對死亡的恐懼或恐懼本身》

《人生最大的災難或唯一的災難是死亡 因此最令人恐懼的是死亡本身 而非人生中對死亡的恐懼或恐懼本身》


圖片取自臉書「Philosophy Insights」粉專在2024/08/28的post。

「The true horror of existence is not the fear of death, but the fear of life. It is the fear of waking up each day to face the same struggles, the same disappointments, the same pain. It is the fear that nothing will ever change, that you are trapped in a cycle of suffering that you cannot escape. And in that fear, there is a desperation, a longing for something, anything, to break the monotony, to bring meaning to the endless repetition of days.」

— Albert Camus, The Fall

常見莎士比亞《哈姆雷特》劇的劇照之一例。


「存在的真正可怕,不是對死亡的恐懼,而是對生命的恐懼。 就是每天醒來面對同樣的掙扎,同樣的失望,同樣的痛苦。 正是恐懼永遠不會改變,陷在無法逃避的痛苦循環中。 在那種恐懼中,有種絕望,渴望著某件事,任何事物,能夠打破這種單調狀況,給日子的無盡重複帶來意義。」

— 卡謬,《秋天》

 

陳立民: 上面卡謬這說法在歷史上有些人已有類似的說法,個人認為這過份誇張,個人認為。人生最大的災難或唯一的災難是死亡,因此人最應恐懼的是死亡本身,而不是對死亡的恐懼與一些人說的恐懼本身。個人認為卡謬所以會犯這個錯誤是因為受了個人「日常死亡意識」概念的影響,此概念認為人的感性只能短期對死亡有強烈的懼,但是無法中期與長期保持這種對死亡恐懼的強度,所以在生命過程中人對死亡的恐懼是會獲得緩解的;或者說人的感性運算器無法運算自己的死亡。反之,人的理性運算器能運算到自己的死亡,知道死亡是令人沮喪的,也是人生最大的災難或唯一的災難,因此是最可怕的、最恐懼的。個人認為卡謬所以會犯這種錯誤是因為他被「日常死亡意識」影響而失去聚焦死亡的能力了。


陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 於 29 Aug 2024






上見個人的「日常死亡意識」概念的內容為「我們只是表面知道自己會死,但是暗地裡我們以為,自己及與自己關係親近的家人、密友是不會死的。這或許是我們的『日常死亡意識』」。





2019年12月23日 星期一

《跨年》

《跨年》

搭乘2019死亡之船餘生的旅客請下船,船將沉沒,請轉搭2020之船,抱歉只有死亡之船。祝您2020幸運!

《跨年請換乘》

搭乘2019年死亡之船倖存的旅客請下船換乘,這艘船將沉沒,請轉搭2020年之船,並請注意兩事,第一那艘船也只能搭乘一年,也是死亡之船,第二請注意每人最多換成次數不超過130次。祝您2020年幸運!

陳立民 Chen Lih-ming (陳哲)



「日常死亡意識」概念創作者   陳立民 Chen Lih-ming(陳哲)於 23 Dec 2019


2018年7月29日 星期日

《對於歐洲哲學史死亡研究的一些想法》

《對於歐洲哲學史死亡研究的一些想法》
死亡是古希臘哲學的主要議題之一,大多可能是站在泛神論的觀點。柏拉圖在其對話錄《斐多篇》(Phaedo)敘述蘇格拉底對死亡的看法:蘇格拉底主張靈魂不滅。今日上網 google “Phaedo”,會立刻跳出 “phaedo philosophy is practice for death” 與 “phaedo philosophy is preparation for death”,也就是蘇格拉底認為「學哲學就是學習面對死亡或準備死亡」。蘇氏的見解成為後世歐洲哲學對人類死亡的主要看法,或歐美死亡學(thanatology)史長期的主流。

中世紀基督教的教父哲學與士林哲學視死亡為通往天堂或地獄的過渡階段,遂使死亡問題從根本開始被宗教問題涵蓋或取代。這是人類理性與死亡議題的黑暗時代。

文藝復興起結束了中世紀歐洲上基督教造成的黑暗時代,人文主義出現,十六世紀法國文藝復興時代的文學家兼哲學家蒙田(Michel de Montaigne) 說:「教人死亡亦教人以人生。」(He who should teach men to die, would at the same time teach them to live.) 這是歐美哲學在生死問題與死亡學上的名句。

從笛卡兒、休謨到康德,這些個人所尊敬的「理性哲學家們」,雖在人類理性思考上有大突破,卻尚未能完全擺脫基督教思想的影響,這導致他們也不能正視死亡議題。直到十八世紀 “atheism” (無神論) 一詞才出現,哲學界內也才逐漸發展出「無神論vs有神論」及「反宗教vs宗教」辯論的平台;這種氛圍使得死亡議題被釋放出來並獲得正視。當今美國非天主與基督教大學的哲學系內,無神論與反宗教思想是主流。但在死亡學方面,就個人所知歐美哲學界並沒有重要的哲學著作出現。

二十世紀德國哲學家海德格是當今台港中與東亞哲學界顯學,他把 “Sein zum Tode”(英譯 “Being-towards-death”,中譯「面對死亡的存在」或「向死存在」) 放在《存在與時間》(或譯《存有與時間》)一書結構的重要位置,此為許多人能理解,也對此有所期待。可惜海德格雖有所感,卻沒有處理此主題的能力;他有關於死亡哲學的企劃,卻無哲學見地,只能說在主觀的心理層面有些語焉不詳的見解,而這已被現代心理學超越。因為《存在與時間》一書是斷簡殘篇,或有人期待其後期思想,但個人認為海氏後期談死亡只是回到類基督教神人合一、類古希臘多神論、類老子思想、類儒道佛天人合一思想,較他的早期思想退步;連帶地我們對其早期思想的可能發展也可放棄。

死亡是難處理的議題,因為我們對於它無所知或缺乏經驗資料。個人檢視歐洲哲學歷史,認為它對於死亡的研究非常貧乏,現代美國哲學可能也一樣,東亞哲學大概也一樣,全世界大概都一樣。死亡即使不是人類最重要的議題,也必是最重要的議題之一,哲學界必須承認哲學在這方面是失敗的;個人認為傳統形上學與宗教是此失敗的主因。

當代對於死亡的研究,個人認為在生命科學與心理學領域有遠超過人類史相關方面的偉大成就。在哲學領域,個人是達爾文主義者,認為人何以必須死這個問題在哲學上無可著墨、沒什麼可談的;死亡在哲學領域的議題個人認為人生的意義及死亡與人生是重要議題;在心理學領域個人還看到許多可開發處,這也可算到 philosophy of mind 的範圍。


陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 於 29 Jul 2018

2017年12月31日 星期日

《「日常死亡意識」跨年篇》

《「日常死亡意識」跨年篇》

本地與全球跨年活動 的報導佔據了媒體版面。我一個中年人(或成年人),對於不能再以「2017」計時驚恐萬分。2017 年並非我生命中好運的一年,但它是構成我有限生命的一個部份,而今這個部份又將被奪走,大廈更將傾倒,我感到挫折、恐懼、緊張。在世的人生是倒數計算的,越近年終我的心境越像膽怯的老鼠。

陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 於 31 Dec 2017

2017年3月20日 星期一

死亡是別人的事

淺顯地說,「日常死亡意識」就是在我們平常的、沒有聚焦的意識中以為「死亡是別人的事」。

陳立民 Chen Lih Ming(陳哲)於   20 Mar 2017
20170320

2016年9月30日 星期五

《感性與理性的衝突是生死界限模糊與宗教產生的主因之一》

《 感性與理性的衝突是生死界限模糊與宗教產生的主因之一 》

人的一腦有二室,當我們有任何想法時,這想法可能來自感性室,也可能來自理性室。更麻煩的是,感性室與理性室對於同一件事常常都有想法且相互干擾,這造成後果之一是我們對許多事情的確定感或真實感不足。

生死是被干擾很嚴重的領域。我們表面上分得清生死,但實際上混淆它們,這種混淆是宗教產生的原因之一。人的感性無法暸解人會死,遂以為死亡不是絕對的滅絕,遂以為死亡只是一個過渡,遂以為此生不是真實的人生而寄望於死後的另一個真實生命。「人生如夢」的感覺就是生死被干擾的現象,它是人無法牢牢地把握人生,生死的界限不明,以及以為死後有另一個真實生命的現象。如果我們對於感性與理性有深入的瞭解,就會知道這個人生是真實的,知道死亡是絕對的滅絕,知道人對於死後世界的想像實際是不存在的,知道要緊緊把握這個唯一的生命。


陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 於 20130508 已在網路發佈 今   20160930 製卡


上截圖為搜尋「感性與理性的衝突是生死界限模糊與宗教產生的主因之一」,結果前三名皆個人的發文,其中第一名為對個人發文之分享。



上為本文於 20130508 發表於 Facebook 個人的「CLM 海德格哲學世界論壇」專頁的截圖。

《人的理性瞭解死亡 但人的感性無法把握死亡》

《人的理性瞭解死亡 但人的感性無法把握死亡》

人腦是一腦有二室,感性室與理性室。當我們對事情有想法時,要瞭解是從哪一室產生的。對於死亡,人的理性是瞭解的,但人的感性把握不住死亡或無法瞭解死亡。

陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 已於  20141019 在網路發佈 今  20160930 製卡



上二截圖為搜尋「人的理性瞭解死亡 但人的感性無法把握死亡」,結果見到前五名與第九名皆為個人的發文,第十名則為本文的分享。



上為本文於 20141019 發表於 GooglePlus 個人「文化理論光譜研究所 陳立民  Chen Lih Ming (陳哲)」帳號的截圖,即為上搜尋的第十名。

2016年8月22日 星期一

【 人的感性無法瞭解自己的死亡 】(搜尋日常死亡意識)

【 人的感性無法瞭解自己的死亡 】

人知道自己會死,但這個知道只是理性的;在感性上人不相信自己會死,也無法瞭解自己會死。由於感性比理性距離自我更近,所以實際上我們以為自己不會死。

「日常死亡意識」概念創作者 陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 於 22 Aug 2016
20160822



個人前幾次在網路上發表的相關內容見下:

【 感性頭腦無法了解自己與親密者的死亡 】
個人創作的「日常死亡意識」概念主張暗地裡人以為自己及與自己關係親近的人是不會死的,這是因為人腦的感性區是無法了解、理解與想像自己、家人與密友的死亡或會死去。
陳立民 Chen Lih Ming 陳哲 CLM 於 5 Aug 2016


【 人的理性瞭解死亡 但人的感性無法把握死亡 】

人腦是一腦有二室,感性室與理性室。當我們對事情有想法時,要瞭解是從哪一室產生的。對於死亡,人的理性是瞭解的,但人的感性把握不住死亡或無法瞭解死亡。

陳立民 Chen Lih Ming (陳哲)
19 Oct 2014

【 日常死亡意識 】

我們只是表面知道自己會死,但是暗地裡我們以為,自己及與自己關係親近的家人、密友是不會死的。這或許是我們的「日常死亡意識」。

陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 首次於 28 May 2003 發表於中國時報
5 Feb 2015


2016年8月5日 星期五

【 感性頭腦無法了解自己與親密者的死亡 】

【 感性頭腦無法了解自己與親密者的死亡 】

個人創作的「日常死亡意識」概念主張暗地裡人以為自己及與自己關係親近的人是不會死的,這是因為人腦的感性區是無法了解、理解與想像自己、家人與密友的死亡或會死去。

陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 於 5 Aug 2016
20160805

2016年6月12日 星期日

「日常死亡意識」的文章獲三家精神科診所蒐錄為衛教資料 (搜尋日常死亡意識)

《死亡與死亡意識》是個人第一篇公開發表關於「日常死亡意識」的文章。此文於 2016 年 5 月搜尋,發現獲得新北市三重炯鳴、板橋順心與土城悠活三間精神科診所蒐錄為死亡學方面唯一的衛教資料,此文也曾在 2014 年被「台灣精神科診所協會」蒐錄為衛教資料,該協會後停會。

陳立民  Chen Lih Ming (陳哲) 於 13 Jun 2016




2015年6月29日 星期一

《 日常死亡意識 與日常意外意識 》

對於公共安全與意外,心理學上也有急待知道的知識。

《 日常死亡意識與日常意外意識 》

我們只是表面知道自己會死,但是暗地裡,我們以為自己及與自己關係親密的家人、密友是不會死的。這可稱為我們的「日常死亡意識」。

我們也不相信,我們「自己的」行為會造成他人意外。然而,正是這種盲目的信念使我們成為他人遭受意外的主因。這可稱為我們的「日常意外意識」。


陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 於 30 Jun 2015
20150630