海德格與中國哲學？海德格不是哲學家 傳統中國沒有哲學

海德格與中國哲學？海德格與老子？海德格與東亞哲學？海德格不是哲學家，而是神學家與與初級心理學家，為達到哲學標準。老子也不是哲學家。傳統中國沒有哲學，只有思想，傳統日本與韓國亦同。研究哲學者不需研究海德格與傳統中國與東亞哲學。

陳立民 Chen Lih Ming〔陳哲〕於 27 Jul 2020

海德格與中國哲學？海德格不是哲學家 傳統中國沒有哲學

海德格與中國哲學？海德格與老子？海德格與東亞哲學？海德格不是哲學家，而是神學家與與初級心理學家，為達到哲學標準。老子也不是哲學家。傳統中國沒有哲學，只有思想，傳統日本與韓國亦同。研究哲學者不需研究海德格與傳統中國與東亞哲學。

陳立民 Chen Lih Ming〔陳哲〕於 27 Jul 2020

海德格與蕭師毅一起讀老子事；牟宗三與海德格皆非哲學家

海德格與蕭師毅一起讀老子事；牟宗三與海德格皆非哲學家

    蕭師毅曾與海德格在二戰剛結束時一起讀老子，這事在日韓被神化，他們深慶歐洲大哲與東亞哲學殊途同歸，這種神化事件後來傳到台灣。但是台灣有些人在民國六十年代接觸過蕭師毅，知道他邏輯思考欠佳，遑論哲學。他在德國中文系教中文，看點道德經疏注可懂點道德經，但他看不出深入系統，他對老子的了解低於任何台灣在哲學系開老子課的老師。在他與海德格一起讀老子時，蕭師毅認為海德格解釋老子天馬行空、太過自由、脫離原典，就停止了和海德格一起讀老子的事。

    海德格晚期思想也談無，台灣與中國很高興中西哲學相遇。個人是華人世界最早從1989年出版的海德格全集第65冊 "Beiträge zur Philosophie"(英譯本如"Contributions to Philosophy(Of the Event)")，從這本遺作中看出此端倪的，並於1995年前後在德國Freiburg大學哲學系講海德格與牟宗三相同思想相似事，這思想被拿回台灣宣傳。個人認為海德格與牟宗三的中國哲學詮釋相近反而顯示這兩位都不是哲學家；海德格不是哲學家，牟宗三不是哲學家，中國沒有哲學，老子也不是哲學家。按海德格本唸神學系後轉到哲學系，他在哲學系唸哲學時間很短，受過的哲學訓練不紮實，譬如他談康德就被普遍被康德專家批評。關於海德格詮釋的希臘哲學，迦達瑪(H.-G. Gadamer)有一次說，海德格的古希臘文不好，讀亞里斯多德還可以，讀柏拉圖就不行，其實他可能真正想說的是海德格著作中談古希臘哲學的部份有問題。

    以老子"天下萬物生於有，有生於無"一句為例，牟宗三認為這在中國哲學傳統之內，晚期海德格有類似思想。海德格與牟宗三的思想合流現在在台灣還成了顯學，個人與這些主張者對於哲學是什麼有不同的看法。以老子句為例，這其實很簡單，從"無"裡面什麼都生不出；"無"的概念要一義使用，不能歧義、多義，不能偷渡觀念；"無"就是什麼都沒有，如果從它裡面產生了什麼東西或發生了什麼事，那它本不是"無"。從"有不能生於無"這件事裡看到台灣中國哲學界與東西哲學比較學界普遍存在的現象，就是事實明明擺在眼前，許多人就是看不到，因為他們被預設的信念或偏見蒙蔽。個人主張，傳統中國沒有哲學，那哲學是什麼? 個人認為，哲學的主要內容之一就是分辨真實與幻想或虛假的能力。

    陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 於 15 Jun 2020

海德格與蕭師毅一起讀老子事；牟宗三與海德格皆非哲學家

    蕭師毅曾與海德格在二戰剛結束時一起讀老子，這事在日韓被神化，他們深慶歐洲大哲與東亞哲學殊途同歸，這種神化事件後來傳到台灣。但是台灣有些人在民國六十年代接觸過蕭師毅，知道他邏輯思考欠佳，遑論哲學。他在德國中文系教中文，看點道德經疏注可懂點道德經，但他看不出深入系統，他對老子的了解低於任何台灣在哲學系開老子課的老師。在他與海德格一起讀老子時，蕭師毅認為海德格解釋老子天馬行空、太過自由、脫離原典，就停止了和海德格一起讀老子的事。

    海德格晚期思想也談無，台灣與中國很高興中西哲學相遇。個人是華人世界最早從1989年出版的海德格全集第65冊 "Beiträge zur Philosophie"(英譯本如"Contributions to Philosophy(Of the Event)")，從這本遺作中看出此端倪的，並於1995年前後在德國Freiburg大學哲學系講海德格與牟宗三相同思想相似事，這思想被拿回台灣宣傳。個人認為海德格與牟宗三的中國哲學詮釋相近反而顯示這兩位都不是哲學家；海德格不是哲學家，牟宗三不是哲學家，中國沒有哲學，老子也不是哲學家。按海德格本唸神學系後轉到哲學系，他在哲學系唸哲學時間很短，受過的哲學訓練不紮實，譬如他談康德就被普遍被康德專家批評。關於海德格詮釋的希臘哲學，迦達瑪(H.-G. Gadamer)有一次說，海德格的古希臘文不好，讀亞里斯多德還可以，讀柏拉圖就不行，其實他可能真正想說的是海德格著作中談古希臘哲學的部份有問題。

    以老子"天下萬物生於有，有生於無"一句為例，牟宗三認為這在中國哲學傳統之內，晚期海德格有類似思想。海德格與牟宗三的思想合流現在在台灣還成了顯學，個人與這些主張者對於哲學是什麼有不同的看法。以老子句為例，這其實很簡單，從"無"裡面什麼都生不出；"無"的概念要一義使用，不能歧義、多義，不能偷渡觀念；"無"就是什麼都沒有，如果從它裡面產生了什麼東西或發生了什麼事，那它本不是"無"。從"有不能生於無"這件事裡看到台灣中國哲學界與東西哲學比較學界普遍存在的現象，就是事實明明擺在眼前，許多人就是看不到，因為他們被預設的信念或偏見蒙蔽。個人主張，傳統中國沒有哲學，那哲學是什麼? 個人認為，哲學的主要內容之一就是分辨真實與幻想或虛假的能力。

    陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 於 15 Jun 2020

《分不清真實與虛幻的海德格》

《分不清真實與虛幻的海德格》

海德格的《存在與時間》一書有幾個不錯的分析，其中一個是對人之世界性的分析。但這個分析分不清真實與虛幻，而他又想用這種虛幻建立哲學，所以這作為哲學是失敗的。

海德格是個感受敏銳的人，有其過人之處，但遺憾的是他的哲學訓練不足，以致理性能力不足；理性是分辨真實與虛幻的。這狀況在《存在與時間》一書中比較不容易看出，因為這書是未竟稿，在他後期著作中這狀況則明顯易見；海德格不是哲學家。

「理性哲學」陳立民 Chen Lih Ming（陳哲）於 25 Nov 2019

《對於歐洲哲學史死亡研究的一些想法》

《對於歐洲哲學史死亡研究的一些想法》

死亡是古希臘哲學的主要議題之一，大多可能是站在泛神論的觀點。柏拉圖在其對話錄《斐多篇》(Phaedo)敘述蘇格拉底對死亡的看法：蘇格拉底主張靈魂不滅。今日上網 google “Phaedo”，會立刻跳出 “phaedo philosophy is practice for death” 與 “phaedo philosophy is preparation for death”，也就是蘇格拉底認為「學哲學就是學習面對死亡或準備死亡」。蘇氏的見解成為後世歐洲哲學對人類死亡的主要看法，或歐美死亡學(thanatology)史長期的主流。

中世紀基督教的教父哲學與士林哲學視死亡為通往天堂或地獄的過渡階段，遂使死亡問題從根本開始被宗教問題涵蓋或取代。這是人類理性與死亡議題的黑暗時代。

文藝復興起結束了中世紀歐洲上基督教造成的黑暗時代，人文主義出現，十六世紀法國文藝復興時代的文學家兼哲學家蒙田(Michel de Montaigne) 說：「教人死亡亦教人以人生。」(He who should teach men to die, would at the same time teach them to live.) 這是歐美哲學在生死問題與死亡學上的名句。

從笛卡兒、休謨到康德，這些個人所尊敬的「理性哲學家們」，雖在人類理性思考上有大突破，卻尚未能完全擺脫基督教思想的影響，這導致他們也不能正視死亡議題。直到十八世紀 “atheism” (無神論) 一詞才出現，哲學界內也才逐漸發展出「無神論vs有神論」及「反宗教vs宗教」辯論的平台；這種氛圍使得死亡議題被釋放出來並獲得正視。當今美國非天主與基督教大學的哲學系內，無神論與反宗教思想是主流。但在死亡學方面，就個人所知歐美哲學界並沒有重要的哲學著作出現。

二十世紀德國哲學家海德格是當今台港中與東亞哲學界顯學，他把 “Sein zum Tode”(英譯 “Being-towards-death”，中譯「面對死亡的存在」或「向死存在」) 放在《存在與時間》(或譯《存有與時間》)一書結構的重要位置，此為許多人能理解，也對此有所期待。可惜海德格雖有所感，卻沒有處理此主題的能力；他有關於死亡哲學的企劃，卻無哲學見地，只能說在主觀的心理層面有些語焉不詳的見解，而這已被現代心理學超越。因為《存在與時間》一書是斷簡殘篇，或有人期待其後期思想，但個人認為海氏後期談死亡只是回到類基督教神人合一、類古希臘多神論、類老子思想、類儒道佛天人合一思想，較他的早期思想退步；連帶地我們對其早期思想的可能發展也可放棄。

死亡是難處理的議題，因為我們對於它無所知或缺乏經驗資料。個人檢視歐洲哲學歷史，認為它對於死亡的研究非常貧乏，現代美國哲學可能也一樣，東亞哲學大概也一樣，全世界大概都一樣。死亡即使不是人類最重要的議題，也必是最重要的議題之一，哲學界必須承認哲學在這方面是失敗的；個人認為傳統形上學與宗教是此失敗的主因。

當代對於死亡的研究，個人認為在生命科學與心理學領域有遠超過人類史相關方面的偉大成就。在哲學領域，個人是達爾文主義者，認為人何以必須死這個問題在哲學上無可著墨、沒什麼可談的；死亡在哲學領域的議題個人認為人生的意義及死亡與人生是重要議題；在心理學領域個人還看到許多可開發處，這也可算到 philosophy of mind 的範圍。

陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 於 29 Jul 2018

《海德格與近現代歐洲「理性哲學」》

海德格是個觸角敏銳的人，所以「一般人」看他的《存在與時間》與後期一些短文能起共鳴。但個人認為，他的著作基本上是屬於「感性」的東西。

個人認為歐洲「哲學」自笛卡兒起才走上「理性」的正途，康德更建構出基本的「理性」哲學架構。「理性」這個概念要從「人是理性的動物」這個命題去理解；在此命題中「理性」是人所獨有的；與人的「理性」相對的是人的「動物性」，後者個人認為就是「感性」，也可說是人天生配備的「軟體」。個人認為「哲學必須是理性的」，因為「只有理性能區別真實與虛幻」與因為「只有理性才可能達到真與善」。笛卡兒開啟的歐洲哲學個人稱為「理性哲學」，個人甚至認為，嚴格地說「只有理性哲學才是哲學」，也因此認為歐洲在笛卡兒之前並沒有純正的哲學。

海德格在弗萊堡(Freiburg)大學本唸天主教神學，後改唸哲學，他唸哲學系的時間很短，憑藉著聰明以及對於非「理性哲學」傳統的知識很快拿到學位與教職。

德國自康德開啟了德國「理性哲學」的傳統，對此了解不深的人會感到沉悶，海德格一反德國傳統，偏重感性，又能著作立說，因此在學界與社會獲得了些名聲。但可惜他在哲學系受到的德國哲學或「理性哲學」的訓練不夠，分不清理性與感性，因此他雖有能力將所感「系統」地整理成一個他所認為的哲學，甚至質疑理性，但他的「系統」並未達到近現代「哲學」的要求。海德格思想在德國大學的哲學院裡一向不受重視，頂多被視為德國哲學的一條支流。個人認為，海德格還屬於笛卡兒以前的歐洲思想；「海德格不是哲學家」。

「理性哲學」倡議人   陳立民 Chen Lih-ming (陳哲) 於 12 May 2018

20180512

【打破華人哲學界對海德格研究的一則「傳奇」- 個人所知的蕭師毅與熊偉二位教授】

2017/5/12 搜尋「海德格與中國哲學」，個人在 Facebook 的「海德格與中國哲學？二者皆非哲學」專頁排名第一，此名次維持至今，個人也每日收到有人瀏覽此專頁的通知。為感謝哲學界網友，個人在此談一件輕鬆的事，以打破華人哲學界在海德格研究中的一則「傳奇」。

東亞哲學界，也就是台港中日韓，專門研究海德格的人，視曾與海德格一起讀《老子》的「中國人」蕭師毅教授為「傳奇人物」或「世外高人」或對他有些想像。在中國大陸還有位曾在海德格課堂上聽過課親炙海德格的前北大教授熊偉先生，中國大陸哲學界對他也有些推崇。當今台港中哲學界就海德格者對蕭師毅與熊偉兩位教授有些「想像」。個人是當今極少數同時與他們二位都見過面或接觸過的人，也讀過與聽過一些他們關於海德格思想研究的人，在此想化解此「傳奇故事」。

蕭師毅先生原非中文本科出身，後擔任德國大學的中文系教授 ，他曾私下與海德格一起唸《老子》，不過並未讀完全書。蕭師毅教授在德國退休後，台灣天主教的輔仁大學對他也有很多「想像」，1970 至 1980 年代聘他到哲學研究所教授海德格哲學，及擔任行政高職。後輔大哲學系發現他原來沒有學問，就把他冷凍。個人曾聽過蕭教授講海德格哲學，認為他既不懂哲學，也不懂海德格。他曾在天主教辦的《哲學與文化》月刊為文記述與海德格同讀《老子》的故事，在文中對於中斷共同研讀一事講得委婉；有人曾轉述蕭教授私下較直率的話，他大概是說因為海德格不尊重《老子》原書恣意解釋，讓他無法忍受，遂主動提出中斷共讀的建議。個人認為，蕭教授教對中文古籍了解的程度遠不及當時台灣一般的中文系教授，他對《老子》一書的了解不及華人哲學界對老子哲學的了解；不過，他比海德格更忠於《老子》原文或傳統解釋個人相信是事實。

熊偉教授二次大戰前在弗萊堡大學（Universität Freiburg）海德格指導下獲得博士學位，後在北京大學任教。有北大哲學系的人講，熊偉這個人的一言一行就是「存在主義」的具體實現。個人認為把海德格冠上「存在主義」哲學家稱號是外行人對海德格的誤解，個人相信研究海德格的人更認為他是位形上學家。熊偉的著作個人略讀過一些，認為他不懂海德格，不正宗、不到位。1989 年海德格百年誕辰德國哲學界慶祝，熊偉教授到德國參加紀念海德格學術會議，並宣讀《海德格與中國哲學》論文，該文個人認為無見地。那時他也到佛萊堡大學哲學系訪問，個人在那裡見到他，曾寒暄幾句。言談中他向個人提到曾與海德格共同研讀《老子》後在台灣教書的蕭師毅教授，他可能認為蕭教授是華人海德格研究學界至少必須尊重的「傳奇人物」。

現在華人世界有些研究海德格的人，對於直接與海德格有最多接觸的蕭師毅與熊偉兩位華人可能因為不了解，對他們有些「想像」；特別視與海德格研讀《老子》的「中國人」蕭師毅為「傳奇人物」。個人是當今極少數同時和他們二位都見過面或接觸過的人，也讀過與聽過一些他們關於海德格思想的見解，個人認為他們都不懂海德格。蕭師毅對《老子》一書個人認為有達到一些傳統國學理解的程度，但他可能不懂哲學。個人認為特別是對於蕭師毅教授的「傳奇」可以休矣。

台灣大概自 1960 起歷史學界與文化界特別推崇英國歷史哲學家湯恩比（Arnold Joseph Toynbee），因為這位推崇中華文化；現在他的理論基本上被證明錯誤，在台灣已無人理會他。個人認為海德格成為華人哲學界與國學界的顯學出於類似原因。海德格後期思想與中國形上學有類似之處，個人認為這是他受到華人世界與日韓重視的主因，所以其實我們其實只是為了肯定自己。

個人認為海德格基本上是位形上學家。個人對於傳統哲學重要分支形而上學的基本主張是應該它已被推翻，應被拋棄。所以個人認為，海德格後期類似基督宗教與類似中國傳統形上學的思想也無價值。個人認為，歐洲哲學自笛卡爾至康德發生重大進步，他們提昇哲學到一個人稱為「理性哲學」的新境界。個人認為海德格在求學時代在近現代哲學的訓練不足，他的神學思想背景又太深厚，以致於他仍陷在傳統哲學與宗教內，未能達到近代與當代「理性哲學」的水準，個人甚至進一步認為「海德格不是哲學家」。個人也主張「中國沒有哲學」。海德格不是無病呻吟的人，思想有其犀利處，但個人認為這發生在「感性」的領域，特別是在藝術與心理學領域，雖然他因誤解心理學而反對心理學。

陳立民 Chen Lih Ming（陳哲）於 18 Jun 2017

20170618

上圖卡 "海德格與中國哲學? 二者皆非哲學; 海德格非哲學家, 中國沒有哲學. Martin Heidegger and East Asian or Chinese Philosophy?"
陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 
上方圖卡製作於 1 Mar 2017
下方圖卡製作於 26 Nov 2016
20170301 20161126