《道德vs愛》

 《道德vs愛》

個人奇怪，德國留學時在倫理學課堂上為什麼教授們沒談過「愛」這個概念? 遺憾當時未提問，不過倒是在思考過程中自己形成了些想法，個人認為，愛是激情的(passionate)、情緒感情的(emotional)，因為感性走不遠，又有親疏遠近之分，因此愛不能成為社會秩序的基礎。

基本上個人認為人有「理性與感性二運算器」，感性個人認為是人的動物性，這動物性表現在常自相矛盾的本能、刺激，以及偏差，理性蒼白、無感，但具普遍性；二者是不同的原理，理性糾正感性，感性還干擾理性；感性的愛是近視的、自相矛盾的，動物性走不遠，不能作為社會道德；反之，只有具普遍性理性所產生的道德能建立道德社會。

孟子從四端談性善，四端確實是善的，但四端是感性的，走不遠，感性是有偏差的，孟子妄圖以擴充四端感性的方式達到保四海的目的，其真正效果是親疏遠近之分的階級社會。反之，康德的道德理念是先立下必須達普遍結果的標竿，再據此談道德，雖然無情緒感受，雖然蒼白，甚至要做到它的意志還一路飽受suffering(折磨、痛苦)，但它能建立放諸四海而皆準的社會。

現在有宗教講「大愛」，它貌似偉大，但和孟子犯了同樣的錯誤，就是妄圖推廣愛端以達到大愛的普遍性，和孟子一樣都忽視了感性不能做道德基礎一樣的錯誤；聖經也有同樣的問題。

孟子曾批評墨子，「墨氏兼愛，是無父也。」墨子兼愛的意思接近道德或接近道德，因為較具普遍性或是普遍的。孟子批評墨子語顯示孟子不懂普世道德不能是感性的，還放任感性親情氾濫，終究只會建立朱門外路有凍死骨的社會。

道德與愛是兩個不同的概念，必須嚴格區分，區分之法就是認識二者分別出自理性與感性不同的來源。

中文「愛」的字義和英文「love」及德文「Liebe」的意義幾近相同，皆可用於男女情愛，對家人密友的愛與對社會整體或人類的愛。其中對後者在實踐上需要澄清為其實只有道德可以達到。恣意接近相同，可能因為中文「愛」來自西洋或後來深受其影響。

以男女情愛來說，大眾愛大美女、大帥哥，從這個現象可以推斷，絕大多數男子如有機會親炙大美女，會動搖他們對妻子或愛人愛的忠誠；即使沒有外界誘惑，由愛生恨的現象，這種恨的不道德結果，已足以令人對情愛的本質或真象產生質疑；女子亦同。

下為重點製成的圖卡:

《道德vs愛》

愛是動物性的，是激情的化學作用或說是感性的，愛不具普遍性，同質卻分親疏遠近，甚至會轉愛為恨；反之，道德是理性的，具普遍性，同質同對待，不同質規律漸差，應為社會制度的主要結構。

陳立民 Chen Lih-ming (陳哲) 製圖卡於 28 May 2022

《20年來台灣談高中教哲學的國家只談到法國，其實德國、瑞士、荷蘭、義大利、西班牙、加拿大(法語區)等國也有；哲學課使這些國家高中生對問題的宏觀能力超過台灣的碩士》

《20年來台灣談高中教哲學的國家只談到法國，其實德國、瑞士、荷蘭、義大利、西班牙、加拿大(法語區)等國也有；哲學課使這些國家高中生對問題的宏觀能力超過台灣的碩士》

哲學是門通常被誤解的學問，學哲學的人也被許多人認為怪怪的，比科學怪咖還怪。近二十年來一些哲學工作者與愛好者熱衷介紹法國高中哲學課程，每年法國高中會考哲學試題也受到許多關注，這件具體關注某科考試試題的事不尋常，為什麼他們會關注這件事?

我們就來看看今年法國高中畢業會考哲學考題：科學能滿足我們對真理的要求嗎？ 國家欠我們什麼嗎？ 大自然對人類是否懷有敵意？ 藝術家是其作品的主宰嗎？(這幾題個人已在此處08/04的post中作答。)

再看2018年的考題，這年好像因為還是分組出題所以題目較多，題目如下: 文化能否讓我們更具人性? 我們可否放棄真理? 所有真理都是最終確定的嗎? 我們可否對藝術無動於衷? 欲望是我們缺點的表徵嗎? 是不是必須要遭受不公才能瞭解何謂公正嗎? 經驗會騙人嗎? 我們可否控制技術的發展?

看過這些試題的人應該會覺得它們是有意義的問題，甚至會肯定哲學的重要性，於是我們了解了每年有人關注法國高中會哲學試題的理由，也發現學哲學的人一點也不怪。

從題目看它們是各學問的基本問題，而且這些問題常常在該學問中並不被討論，這兩個特質也是哲學的特質。事實上個人認為哲學是人文社會(科)學的基礎，並與自然科學有密切的關係，個人把人文社會(科)學依深度分為四級，其中第一級只有一個，就是哲學，不過，個人主觀認為中國沒有哲學(見圖一)。

台灣在過去談在高中開哲學課的二十多年間僅談到法國，其實高中教哲學的國家就個人所知還有德國、瑞士、荷蘭、義大利、西班牙、葡萄牙、加拿大(法語區)等國，可能還有其他歐洲國家，因為個人缺乏這些國家的資料。哲學在台灣被許多人懷疑，僅就哲學在許多歐洲國家高中開課這件事，台灣人就必須重新審視哲學。

在台灣的高中設立哲學課程這件事在十年內不太可能實現，但如果這件事正確，就要往這方向走。當務之急之一是大學哲學系需做大改革，這問題具體看其實是整體文學院的問題，個人認為台灣的文學院還停留在清代的「太學」模式，未如自然科學進入「大學」模式，文學院與時代差肩而過，是個誤人子弟的「殭屍學院」。哲學的重要功能之一是辨別真實與虛幻，為讓文學院學的是真實的東西不是幻想、對社會更有貢獻及給文科生美好的前途，個人首先建議文學院學生必修自然科學課程，這不是要他們學物理學、生物學與化學，這負擔太重、不切實際，個人建議學習重點在物理學部份修兩學分的天體物理學(天文學)，在生物學部份修一學分的演化論與物種滅絕史，與在心理學部份修一學分的弗洛伊德無意識概念，也就是總共修四學分的自然科學。不論高中是否教哲學，哲學系與文學院的課程必須改革；有改革，高中開設哲學課程才有更大的意義。在哲學系內也要達到半數的人考慮傳統中國可能沒有哲學的狀況；物理系不會開中國物理學的課，哲學系也不需開中國哲學課。至於高中哲學課程所需師資的培養也是件大工程。

目前台灣高中設立哲學課程的想法不切實際，但也可做些其他相關的準備，在近四個月內個人談過些相關問題，這包括06/17日談台大醫學系宣佈入學將採計社會科事與希望未來培養出「醫師哲學家」的理想，07/21日談台大經濟系入學將採計物理科事；08/04日個人作答今年法國高中會考哲學試題；06/10日提出人文社會(科)學的四個等級理論，08/25日以此四等級理論批評陽明交大是三所開設不分科人文社會學學士班學校中課程設計最差的；06/29日主張廢除三所大學的哲學系，這篇創個人最多讚數記錄，221個讚，也引來三位哲學教授參與討論。

台灣二十年來談高中的哲學課，就個人所知只談到法國，如上文所述其實還有許多歐洲國家如此，在此處個人將填補一些這方面知識的空白。

歐洲各國學校教育傳統有宗教課，傳統文化的改變是非常緩慢的。就個人所知在德國可以上世紀九十年代做分野，在此之前如果高中職學生父母出具不願子女上宗教課的聲明其子女就可免修，所以雖有宗教課但在上世紀某些時期不是必修。從九十年代起德國高中職開設倫理學課或哲學課作為代替宗教課的選項，並將這些提昇為必選課程，個人猜測這趨勢或多或少也存在於東歐以外的所有歐洲國家。至於倫理學或道德學，它是哲學的一個重要領域。

個人看了些德國文理高中(gymnasium)，也就是普通高中的課程，因為個人找不到高職部份的資料，所以以下只談德國文理高中的哲學相關課程。

德國與美國一樣政治制度是聯邦制，地方擁有較大權力，這導致各州文理高中課程有些差異，不過這差異不大。德國各州普通高中哲學或倫理學是必選課程，個人將這分為下面三類:

第一類是「宗教/倫理學」課程二選一模式，採用的有巴伐利亞州(Bayern, 慕尼黑市所在州)、巴登-符騰堡州(Baden-Württemberg, 海德堡與弗萊堡二最古老大學所在州)、萊因蘭-法爾茲州(Rheinland-Pfalz)、薩蘭州(Saarland)、薩克森州(Sachesen, 台積電半導體廠德勒斯登市所在州)、圖林根州(Thüringen)、薩克森-安哈特州(Sachsen-Anhalt)等州。這些州多數也有開哲學課。(見下圖)

Bayern 巴伐利亞州

 

Baden-Württemberg, 巴登-符騰堡州

Rheinland-Pfalz, 萊因蘭-法爾茲州

Saarland, 薩蘭州

Sachsen, 薩克森州

Thüringen, 圖林根州

第二類「宗教/哲學」二選一的州市，有漢堡市(Hamburg)、布萊梅市(Bremen)等。

Hamburg, 漢堡市

Bremen, 布萊梅市

第三類「宗教/哲學/倫理學」三選一的州，有北萊茵州(Nordrhein-Westfalen，科隆市所在州)、黑森州(Hessen, 法蘭克福所在州)。

 

Nordrhein-Westfalen, 北萊茵州

Hessen, 黑森州

此處圖片取自維基百科，在各圖片第一行網址最右處可見到州名。有些州未被歸類列入，原因是個人所見資料不全。

陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 於 26 Oct 2024

【以孟子為例 談儒家只有道德感性沒有道德理性】

儒家倫理學是無效的、失敗，因為不辨理性與感性之別。

【以孟子為例 談儒家只有道德感性沒有道德理性】

道德必須是普遍的，孟子批墨子說：「楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。」楊朱且不論，孟子批墨子博愛是無父是禽獸。基本上，儒家主張仁愛有差等、仁愛有親疏遠近之分，這在社會上可行，人有共鳴，但這是人的動物性(或感性)相同，這是違反倫理學基本原則的，這基本原則就是道德必須是普遍的、無差等的，或如墨子說必須愛必須是兼愛；這或許永遠達不到，但這是道德的基本原理原則。

孟子論四端，「人皆有不忍之心。…今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。…惻隱之心，仁之端也。羞惡之心，義之端也。辭讓之心，禮之端也。是非之心，智之端也。…凡有四端於我者，知皆擴而充之矣。」這四端是事實，但這些其實是人動物性的或感性的反應，感性走不遠，不具普遍性不足以為道德。

反之，根據當代心理學，人基本上也是妒忌的、有私心的、表裡不一的等，這也也可說是惡之根，這些是孟子四端的反證，這些和孟子依樣都是感性的。

道德必須是普遍的，不只是放諸四海而皆準的人性自然反應，而且是要普遍的對待。儒家固然有老吾老以及人之老的普遍目標，但沒有進程，是空的。

只有具普遍性性質的才是道德，道德必須是以動機或出發點論的，必須是義務的，不理會個人的自然反應。

陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 於 21 Aug 2022

道德vs愛

【道德vs愛】

愛是人之動物性的，是激情的化學作用，或說是感性的，愛不具普遍性，對同性質的事情卻分親疏遠近，愛有時甚至會轉愛為恨。反之，道德是理性的，具普遍性，對同質的事情同樣地對待，對不同質的事情能有規律地逐漸差異的處理；道德應為社會制度的主要結構。

陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 文字補充於 28 May 2022

【道德vs愛】

愛是動物性的，是激情的化學作用或說是感性的，愛不具普遍性，同質卻分親疏遠近，甚至會轉愛為恨；反之，道德是理性的，具普遍性，同質同對待，不同質規律漸差，應為社會制度的主要結構。

陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 於 28 May 2022

個人半年內兩次被稱讚「正氣凜然」

個人半年內兩次被稱讚「正氣凜然」

民進黨2008年下台，馬英九與國民黨上台，台灣面臨民主倒退與國共聯合併吞台灣的危險，此刻個人投入街頭運動，直接保衛台灣，個人在街頭組社團，也有些名度。個人獲得一些稱讚，在這半年內個人兩次被稱讚「正氣凜然」。

上方圖片見今年個人03/26個人po出與家母到家父靈位清明掃墓照片時，一位自2008年起在街頭常碰到但沒在一起吃過一次飯的楊月大姊留言「老太太好福氣，有個正氣凜然的兒子！」。這位楊月大姊曾多次上媒體有些知名度，她的街頭抗議社團成立時，當時的民進黨蔡英文主席曾出席。

上方圖片見今年09/03個人貼出2013年社團抗議舊照時，一位在臉書上新結識的朋友許桂先生來留言，稱讚個人「正義凜然 令人動容」。這位許桂先生是某出版相關業協會原始創會人。

以上二人皆非泛泛之輩，不需討好個人。

上方截圖見這位許桂先生在09/22個人文中有留言「久仰盛譽 傾慕殊殷 立德立功 令人動容」，個人不知他認識個人多久，感謝他的稱讚。

當人被稱讚時很感謝，但對一般稱讚語不會太注意，當個人短期內兩次被同樣的不尋常用語稱讚時就引起個人注意。這是個人給一般人的感覺嗎？

「正義凜然」或「正氣凜然」令個人想起中學時個人曾連續五個學期擔任風紀股長的歷史，當時同學說我「正直」、「敢打抱不平」等，選上這職位是需要被同學覺得你有正義感的。連任五學期風紀股長個人感覺是自己獲得的勳章。此處感謝這兩位大方讚譽個人的臉書朋友！

陳立民 Chen Lih Ming（陳哲）

《善有善報？正義的實現唯有靠人類自己》

《善有善報？正義的實現唯有靠人類自己》

善有善報？我們經驗過的事實刻骨銘心地告訴我們善沒有善報、惡沒有惡報。真相擺在我們面前，只是動物的本性使我們不願面對真相。個人是達爾文主義者，無神論、反宗教，認為沒有神、老天、萬物主宰在掌握或管理正義的事。現實的無情、冰冷令人悲嘆。地球是宇宙間藍色孤獨的星球，也不受任何超自然力眷顧。

正義未必能實現，但是正義必須實現。正義的實現只有靠人類自己，沒有任何其他可依靠的。人類必須花費更大的氣力，努力地讓它即時地在我們看得到的地方、在此生、在人間實現。

陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 於 06 Nov 2018

道德知行問題的關鍵可能在佛洛伊德的無意識

道德知行問題的關鍵可能出在佛洛伊德的無意識領域。所以，王陽明的知行合一說無效。

陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 於 2 Aug 2017
20170802

儒家道德倫理思想只有道德感性 沒有道德理性

儒家道德倫理思想只有道德感性，沒有道德理性。可是，只有理性可能達到真與善。所以，儒家未能建立有客觀效力的道德倫理學。

陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 於 26 Apr 2017
20170426

《基督教一槍斃命：基督教反對「善有善報」》

《基督教一槍斃命：基督教反對「善有善報」》

基督宗教有些重大缺陷，每個缺陷都足以撼動此教。其中一個足以使基督宗教在道德上完全崩潰的問題就是：「基督宗教主張『善有善報』嗎？」個人認為，答案是否定的。於是一槍斃命。

《聖經》上有十幾處經文說，只有基督宗教教徒才可能上天堂。基督教與天主教教會常宣傳「信耶穌，得永生」，它們應該誠實地根據經文說明，「不信耶穌的好人也不可能得永生」；明白地講就是「善沒有善報」。這些教會也常宣傳「神愛世人」。但神真的愛世人嗎？愛世人，為什麼不讓好人上天堂？基本上神只愛信徒，也就是只愛奉承諂媚者、馬屁精；基本上神並不愛有道德的人。基督宗教教徒自己也該面對這些經文隱含之「信耶穌者昌，逆耶穌者亡」或「順我教者昌，逆我教者亡」的終極真相。

總之，只要徹底思考《聖經》只有基督宗教教徒才可能上天堂的經文，就可發現它並不主張「善有善報」的一般道德原理。基督宗教在道德上一槍斃命。不過在此要同時註明，其他宗教的教義也有些同樣嚴重的缺陷。

「台灣反宗教者聯盟」陳立民 Chen Lih Ming (陳哲）於   1 Feb 2017

《說謊的語言學與心理學分析》The Language of Lying

《說謊的語言學與心理學分析》

不道德的行為常只有行動，線索難尋，相對地他們說的話就是有價值的線索。說謊和不道德行為很類似，對於謊言的語言學與心理學分析就很有價值。

下面 Noah Zandan 這則短片個人認為很有價值。短片中的「潛意識」個人認為宜譯為「無意識   (the unconscious)」，即精神分析家弗洛伊德(或佛洛伊德)的用語 “das Unbewußte”，因為意識不到或不出現在意識中，只能理性推論出。

陳立民  Chen Lih Ming   (陳哲) 撰

1 Feb 2017

下短片的中文介紹為個人整理：

《說謊的語言》

〔TED-Ed 2017年02月01日 Noah Zandan〕

我們只能控制 5% 的認知功能，這包括溝通用的語言，另外 95% 則是無意識與前意識的。諾雅‧藍丹舉出幾個例子，解釋如何使用的角度分析謊言本身。

1:54 從語言分析技術歸納出四種謊言無意識的語言特徵：

第一，刻意忽略自己，將焦點放在他人身上，自己則抽離謊言本身。

第二，比較負面，自己有愧疚。

第三，簡化事情，如克林頓總統。

第四，拐彎抹角，嵌入沒有意義的字句，。

5:13 日常生活中的謊言有些說謊者忽略的小細節

1. minimal self-reference，。

2. negative language，，。

3. simple explanation，。

4. convoluted phrase，冗詞贅字。

上則中文介紹 YouTube 影片網址：

http://www.appledaily.com.tw/realtimenews/article/international/20170201/1046162/1/%E8%AA%AA%E8%AC%8A%E7%9A%84%E8%AA%9E%E8%A8%80

英文原片《The language of lying》

〔TED-Ed, Noah Zandan, 2014〕

YouTube網址：https://www.youtube.com/watch?v=H0-WkpmTPrM

《中國歷史上最偉大的兩位人物為孔子與孫中山》

《中國歷史上最偉大的兩位人物為孔子與孫中山》

檢視中國歷史，個人認為孔子與孫中山是最偉大的兩位人物。孔子為中國塑造出道德社會的理想，並成為後世中國社會發展的目標，雖然他的道德學有些基本的錯誤。孫中山指出達到此道德社會與國家富強的途徑是採行歐美的民主政治制度，他也是位偉大的實踐家，雖然他的政治學深度不足。

陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 於 5 Jan 2017

《只有信徒才可能上天堂的基督宗教 是不道德的》

《只有信徒才可能上天堂的基督宗教 是不道德的》

基督宗教常宣傳「信耶穌得永生」與「神愛世人」。這些教義真有這麼正面嗎？

《聖經》上多處說，只有信仰上帝或耶穌的人才可能上天堂；這同時是說，不信耶穌的人即使是好人也不可能上天堂。在俗世，重要的考試為確保考試的公正性，考卷上不得有考生姓名，而改以准考證號碼代替；反之，上天堂考試的考卷上不但要填姓名，還要填宗教信仰，以保障基督宗教徒的「獨享特權」。司法女神審判時戴上眼罩，以維持審判的公正性；反之，上帝審判時卻丟棄眼罩瞪大眼區別被審判者的信徒身分。在人世暗中勾結考官作弊的補習班老闆要坐牢；反之，教會卻大辣辣地宣傳自己是「上天堂特權補習班」。上帝與基督宗教徒的正義觀遠低於一般俗人。

「信耶穌得永生」這句話的誠實敘述應為「只有本教教徒才可能上天堂，請快來加入！」。在上天堂這件最重要的事情上，對基督宗教而言善惡不重要，重要的是對神屈膝、到教會拜碼頭，並持續地對神阿諛奉承，否則即使是世界偉人只要不具教徒身分，也是被「隔絕在天堂門外」。譬如在印度照顧垂死病人的德蕾莎修女（Mater Teresia），如果她不是基督宗教徒，根據《聖經》，她也不能上天堂。世人在拔擢上的道德是「唯才是用」，反之，基督宗教卻是「唯奴才是用」。至於「神愛世人」這句話，實際的效果為「神只愛教徒」與「神不在乎善人」。在上天堂或下地獄這件重大事務之外，上帝講再多道德或善惡的教義都也只是枝微末節；基本上，基督宗教是和道德無關的宗教。

基督宗教徒知道只有教徒有上天堂的機會這個教義後，有些教徒會認為不妥。教會就回答他們說，因此教會與教徒的重責大任是努力把福音傳給非基督宗教徒，幫助他們上天堂。盲從的教徒接受了這個答案；會思考的教徒知道這樣做意味著犧牲地球上大多數的人，但他們也不敢挑戰上帝，就忍受在教會內讓自己的理性與道德心持續枯萎。

最後比較一下宗教。在佛教裡只要是好人就會得到好的福報，這或者是來生獲得好輪迴，或者是直接脫離輪迴到西方淨土。根據此教義，當佛教信徒因對佛教不滿而脫離佛教時，他們心理的壓力很小，因為他們知道只要自己做好人同樣得到好的報應。相對於此，當基督宗教徒對上帝或聖經發生質疑而考慮脫離教會時，他們相信背叛基督宗教的信徒會受到比非教徒更大的懲罰，於是因為懼怕上帝，他們有些人不敢離開教會。相對於叛教佛教徒的來去自由，部份基督宗教徒「生活在恐懼之中」。在來世理論的道德面相方面，佛教比基督宗教道德高多了。不過佛教在基本教義上的重大錯誤不比基督宗教少，各教神奇的惡質教義各擅勝場。

台灣反宗教者聯盟 台灣反基督教者  陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 於 2016 年耶誕節

下兩段經文就把非基督宗教徒上天堂的可能性排除在外：

約翰福音 14:6：耶穌說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」

使徒行傳 4:12：「除他以外，别無拯救；因為在天下人間，没有賜下别的名，我們可以靠着得救。」

非信徒的好人能否上天堂如此重中之重的事要有清楚明白的經文，經文就在上面，請基督宗教徒承認吧，不要再用什麼隱喻或暗示或推理曲解明白的經文。

《耶誕節的祈禱》

《耶誕節的祈禱》

為今年去世的世界偉人們向上帝請願，請天堂接納他們。根據《聖經》只有信徒才可能上天堂。其他去世的好人也就算了，但請上帝至少能為他們破例。

台灣反宗教者聯盟 陳立民 (陳哲) 於 2016 年耶誕節

【歐美研究：各教教徒道德水準低於一般俗人為低】

【歐美研究：各教教徒道德水準較一般俗人為低】

基督宗教 (Christianity, 包括天主教、基督新教、東正教與猶太教等) 總是對它們的教徒洗腦，說它們信徒的道德水準比一般人要高。但是歐美長期以來的實證調查指出，基督宗教信徒的道德水準實際上比一般俗人還要低。

個人認為基本上是它的道德理論有問題。如所有的宗教在基督宗教裡神是核心，基督宗教徒行善是為了上天堂與光耀神，不是為道德而道德，不是無所為而為。這導致當善與信仰相衝突時，基督宗教徒即放棄道德的目的。在康德的道德哲學裡道德必須是「自律」(autonomy) 的，即道德行為的目的是道德「自」身。反之，基督宗教卻是為永生而道德，在康德這是無法建立道德理論的「他律」(heteronomy)。

基於基督宗教的這項本質，教會明教暗示信徒「敬畏神」、「服侍神」、「取悅神」，甚至於「賄賂神」與教會。教徒自以為是「神的寵兒，有做不道德事的本錢」，甚至「只要拍神的馬屁」就可以做壞事，在這種教義下產生的信徒基本上是「雙重人格」或「偽君子」。個人長期近身觀察德國基督宗教徒，認為他們大多是偽君子；或說德國有兩類人，一類是偽君子的基督宗教徒，另一類是比基督宗教徒更有道德的人。

不過不止基督宗教如此，台灣與中國傳統的佛教與道教等也是如此，許多佛道教信徒「燒香拜佛一個不少，就是心不好」，甚至「賄賂神」大行其道。宗教很像共產主義，說得天花亂墜，實際上是說一套做一套。中國人民要了解中共統治下中國的真相，必須翻牆或到外國看中國的資訊，同樣要知道宗教真相，必須離開教會這個洗腦圈，看看批評宗教者的看法。

「台灣反宗教者聯盟」 陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 於 2 Nov 2016
20161102

本文原網址：
http://chenlihming.blogspot.tw/2016/11/blog-post25.html

下為一則美國的研究報導：
【 美研究：有信仰的孩子較自私 】
〔 蘋果日報 2015年11月07日00:30 〕

有虔誠信仰的家庭就能教育出更好的孩子嗎？答案可能剛好相反。根據美國一項研究，出身於虔誠信仰家庭的孩子比無神論家庭教育出的孩子更自私。

美國芝加哥大學最近針對 1170 名年紀介於 5～12 歲兒童進行測試，看看哪些家庭出生的兒童最願意分享。研究人員先給受試兒童 30 張貼紙，並要他們選出其中最喜歡的 10 張。接著研究人員向孩子說明，這10 張貼紙屬於他們個人，但學校裡不是每個人都能拿到貼紙，問他們是否願意把貼紙分享給其他不認識的小朋友。

結果發現，不論信仰基督教或伊斯蘭教，出身於有信仰家庭的孩子反而更不願分享貼紙。負責此研究的迪瑟提（Jean Decety）表示，外界過去一直有刻板印象認為有虔誠信仰的家庭，可教出「更好的人」，但研究卻顯示，反而是沒有宗教信仰的人，更能無私愛人並和社會分享利益。迪瑟提說，雖然無法確認原因，但信仰宗教很可能讓人誤以為自己有犯錯的本錢，又被稱為擁有「道德授權」：「道德授權是以一種『好事』來判定另一件事為『壞事』，但很多時候根本沒有先加以了解。」

迪瑟提還說，擁有信仰者認為自己因為信教就是好人，所以有權做一些不好的事：「這是一種有趣的心理缺陷：當我們做些有助增強正面形象的事情時，我們也比較不擔心自己因從事不道德行為所引發的後果，更因此較容易選擇做些不對的事。」、「我希望大家能夠理解，宗教不代表道德保證，而宗教與道德根本是兩件事。以世俗價值為主的社會比以宗教價值立國的社會更和平也更健康。」（桂家齊／綜合外電報導）
網址：
http://www.appledaily.com.tw/realtimenews/article/international/20151107/727338

此新聞所根據的兩則原始英文報導網址：
http://news.uchicago.edu/article/2015/11/05/religious-upbringing-associated-less-altruism-study-finds 與 http://www.latimes.com/science/la-sci-sn-religion-sharing-kids-20151106-story.html

20170227 後記：個人引用美國研究的《歐美研究：各宗教教徒道德水準低於一般俗人》文，於 201170226 在臉書被轉貼後，在「台灣反宗教者聯盟」專頁的「統計總表」。一日半時間計觸及 15729 人數，獲 82 次分享，獲 829 讚，點擊 2453 次。

20170227 後記：個人引用美國研究的《歐美研究：各宗教教徒道德水準低於一般俗人》本文，於 20170226 在臉書被轉貼後，一日內在轉貼處獲 416 讚與 12 則留言。下圖為其中臉書「令人戰慄的聖經」專頁該文。

20170227 後記：個人引用美國研究的《歐美研究：各宗教教徒道德水準低於一般俗人》本文，於 20170226 在臉書被轉貼後，一日內在轉貼處獲 416 讚與 12 則留言。見臉書「令人戰慄的聖經」專頁該文的留言。