海德格與中國哲學？海德格不是哲學家 傳統中國沒有哲學

海德格與中國哲學？海德格與老子？海德格與東亞哲學？海德格不是哲學家，而是神學家與與初級心理學家，為達到哲學標準。老子也不是哲學家。傳統中國沒有哲學，只有思想，傳統日本與韓國亦同。研究哲學者不需研究海德格與傳統中國與東亞哲學。

陳立民 Chen Lih Ming〔陳哲〕於 27 Jul 2020

海德格與中國哲學？海德格不是哲學家 傳統中國沒有哲學

海德格與中國哲學？海德格與老子？海德格與東亞哲學？海德格不是哲學家，而是神學家與與初級心理學家，為達到哲學標準。老子也不是哲學家。傳統中國沒有哲學，只有思想，傳統日本與韓國亦同。研究哲學者不需研究海德格與傳統中國與東亞哲學。

陳立民 Chen Lih Ming〔陳哲〕於 27 Jul 2020

《分不清真實與虛幻的海德格》

《分不清真實與虛幻的海德格》

海德格的《存在與時間》一書有幾個不錯的分析，其中一個是對人之世界性的分析。但這個分析分不清真實與虛幻，而他又想用這種虛幻建立哲學，所以這作為哲學是失敗的。

海德格是個感受敏銳的人，有其過人之處，但遺憾的是他的哲學訓練不足，以致理性能力不足；理性是分辨真實與虛幻的。這狀況在《存在與時間》一書中比較不容易看出，因為這書是未竟稿，在他後期著作中這狀況則明顯易見；海德格不是哲學家。

「理性哲學」陳立民 Chen Lih Ming（陳哲）於 25 Nov 2019

海德格不是哲學家 而是歐洲傳統感性思想家與神學家

台港中兩岸三地談海德格都是推崇他為現代的大哲學家，研究的另一重點是以海德格印證中國哲學特別是老子。個人在弗萊堡(Freiburg)大學研究哲學的時間，至今可能是華人中最長的，可能有些發言機會。個人在弗萊堡是從欣賞海德格哲學到質疑與反對他的哲學。在華人世界一片單調地對海德格的正面評價中，個人獨持負面評價。個人認為海德格不是哲學家。

海德格不是哲學家，而是歐洲傳統感性思想家與神學家。

陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 於 19 Jun 2018

海德格不是哲學家。

陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 

下方圖卡製作於 20 May 2018

海德格在弗萊堡(Freiburg)大學本唸天主教神學，後改唸哲學，他唸哲學系的時間很短，憑藉著聰明以及對於非「理性哲學」傳統的知識很快拿到學位與教職。

《海德格前後期思想皆為感性的 為「感性思想家」》

海德格前期思想的代表作為 1927 年出版的《Sein und Zeit》（英譯《Being and Time》，個人譯為《存在與時間》）。海德格後期思想的代表作為他於 1936-38 年間寫作，直到 1989 年才由後人整理出版之《Beiträge zur Philosophie（Vom Ereignis）》（英譯《Contributions to Philosophy（Of the event）》）一書之思想。個人認為海德格的前後期思想皆屬「感性」思想。

個人所稱的「感性」是相對於「理性」的概念。個人贊同「人是理性的動物」主張，視「理性」為人與其它動物不同之處；在「人是理性的動物」邏輯下，人之「非理性」的「感性」必然落入與其它動物共通的或類似的領域。個人將「感性」直接解釋為「人的動物性」，或「人生下來時已被植入的軟體」。個人也稱「感性」為「人性」，或「人之本性」。「理性」與「感性」二者為成對的、相對的一組概念。

《存在與時間》的思想個人認為可以 “Befindlichkeit”（英譯 “state of mind” 或 “mood”，中譯 “心境” 或 “情境” 等）與 “In-der-Welt-sein”（英譯 “Being-in-the-world”，個人初譯為「人世共存」）二概念為代表，且認為這些是人「感性」的內容，甚至也是現代與當代心理學研究的內容。海德格後期的 “ Er-eignis” 思想，個人認為類似中國的「天人相感」思想，海德格又自述 “Er-eignis” 為 “Seynsgeschichtliches Denken”（英譯 “being-historical thinking”，個人譯為「存在歷史思想」），海德格此解增加的實質內容不多。個人認為海德格後期的其實也是人的「感性」內容。不過雖然其前後期思想皆屬「感性」，但各屬不同領域。

雖然海德格生前自述其思想歷經「轉向」（德文原文 “Kehre”，英譯 “the turn”），個人從「理性與感性」這個更寬廣的角度來看，認為海德格一生思想都停留在「感性」領域。這可能並不意外，因為海德格不接受「人是理性的動物」這項命題。個人主張，「哲學必須是理性的」，即哲學必須擺脫人之動物性原型，或戒除「感性」；個人也主張，「只有理性的思想才是哲學」。因此個人認為，海德格只是個「感性思想家」，不是哲學家。

陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 

下方圖卡製作於 20161126

《海德格與近現代歐洲「理性哲學」》

海德格是個觸角敏銳的人，所以「一般人」看他的《存在與時間》與後期一些短文能起共鳴。但個人認為，他的著作基本上是屬於「感性」的東西。

個人認為歐洲「哲學」自笛卡兒起才走上「理性」的正途，康德更建構出基本的「理性」哲學架構。「理性」這個概念要從「人是理性的動物」這個命題去理解；在此命題中「理性」是人所獨有的；與人的「理性」相對的是人的「動物性」，後者個人認為就是「感性」，也可說是人天生配備的「軟體」。個人認為「哲學必須是理性的」，因為「只有理性能區別真實與虛幻」與因為「只有理性才可能達到真與善」。笛卡兒開啟的歐洲哲學個人稱為「理性哲學」，個人甚至認為，嚴格地說「只有理性哲學才是哲學」，也因此認為歐洲在笛卡兒之前並沒有純正的哲學。

海德格在弗萊堡(Freiburg)大學本唸天主教神學，後改唸哲學，他唸哲學系的時間很短，憑藉著聰明以及對於非「理性哲學」傳統的知識很快拿到學位與教職。

德國自康德開啟了德國「理性哲學」的傳統，對此了解不深的人會感到沉悶，海德格一反德國傳統，偏重感性，又能著作立說，因此在學界與社會獲得了些名聲。但可惜他在哲學系受到的德國哲學或「理性哲學」的訓練不夠，分不清理性與感性，因此他雖有能力將所感「系統」地整理成一個他所認為的哲學，甚至質疑理性，但他的「系統」並未達到近現代「哲學」的要求。海德格思想在德國大學的哲學院裡一向不受重視，頂多被視為德國哲學的一條支流。個人認為，海德格還屬於笛卡兒以前的歐洲思想；「海德格不是哲學家」。

「理性哲學」倡議人   陳立民 Chen Lih-ming (陳哲) 於 12 May 2018

20180512

【打破華人哲學界對海德格研究的一則「傳奇」- 個人所知的蕭師毅與熊偉二位教授】

2017/5/12 搜尋「海德格與中國哲學」，個人在 Facebook 的「海德格與中國哲學？二者皆非哲學」專頁排名第一，此名次維持至今，個人也每日收到有人瀏覽此專頁的通知。為感謝哲學界網友，個人在此談一件輕鬆的事，以打破華人哲學界在海德格研究中的一則「傳奇」。

東亞哲學界，也就是台港中日韓，專門研究海德格的人，視曾與海德格一起讀《老子》的「中國人」蕭師毅教授為「傳奇人物」或「世外高人」或對他有些想像。在中國大陸還有位曾在海德格課堂上聽過課親炙海德格的前北大教授熊偉先生，中國大陸哲學界對他也有些推崇。當今台港中哲學界就海德格者對蕭師毅與熊偉兩位教授有些「想像」。個人是當今極少數同時與他們二位都見過面或接觸過的人，也讀過與聽過一些他們關於海德格思想研究的人，在此想化解此「傳奇故事」。

蕭師毅先生原非中文本科出身，後擔任德國大學的中文系教授 ，他曾私下與海德格一起唸《老子》，不過並未讀完全書。蕭師毅教授在德國退休後，台灣天主教的輔仁大學對他也有很多「想像」，1970 至 1980 年代聘他到哲學研究所教授海德格哲學，及擔任行政高職。後輔大哲學系發現他原來沒有學問，就把他冷凍。個人曾聽過蕭教授講海德格哲學，認為他既不懂哲學，也不懂海德格。他曾在天主教辦的《哲學與文化》月刊為文記述與海德格同讀《老子》的故事，在文中對於中斷共同研讀一事講得委婉；有人曾轉述蕭教授私下較直率的話，他大概是說因為海德格不尊重《老子》原書恣意解釋，讓他無法忍受，遂主動提出中斷共讀的建議。個人認為，蕭教授教對中文古籍了解的程度遠不及當時台灣一般的中文系教授，他對《老子》一書的了解不及華人哲學界對老子哲學的了解；不過，他比海德格更忠於《老子》原文或傳統解釋個人相信是事實。

熊偉教授二次大戰前在弗萊堡大學（Universität Freiburg）海德格指導下獲得博士學位，後在北京大學任教。有北大哲學系的人講，熊偉這個人的一言一行就是「存在主義」的具體實現。個人認為把海德格冠上「存在主義」哲學家稱號是外行人對海德格的誤解，個人相信研究海德格的人更認為他是位形上學家。熊偉的著作個人略讀過一些，認為他不懂海德格，不正宗、不到位。1989 年海德格百年誕辰德國哲學界慶祝，熊偉教授到德國參加紀念海德格學術會議，並宣讀《海德格與中國哲學》論文，該文個人認為無見地。那時他也到佛萊堡大學哲學系訪問，個人在那裡見到他，曾寒暄幾句。言談中他向個人提到曾與海德格共同研讀《老子》後在台灣教書的蕭師毅教授，他可能認為蕭教授是華人海德格研究學界至少必須尊重的「傳奇人物」。

現在華人世界有些研究海德格的人，對於直接與海德格有最多接觸的蕭師毅與熊偉兩位華人可能因為不了解，對他們有些「想像」；特別視與海德格研讀《老子》的「中國人」蕭師毅為「傳奇人物」。個人是當今極少數同時和他們二位都見過面或接觸過的人，也讀過與聽過一些他們關於海德格思想的見解，個人認為他們都不懂海德格。蕭師毅對《老子》一書個人認為有達到一些傳統國學理解的程度，但他可能不懂哲學。個人認為特別是對於蕭師毅教授的「傳奇」可以休矣。

台灣大概自 1960 起歷史學界與文化界特別推崇英國歷史哲學家湯恩比（Arnold Joseph Toynbee），因為這位推崇中華文化；現在他的理論基本上被證明錯誤，在台灣已無人理會他。個人認為海德格成為華人哲學界與國學界的顯學出於類似原因。海德格後期思想與中國形上學有類似之處，個人認為這是他受到華人世界與日韓重視的主因，所以其實我們其實只是為了肯定自己。

個人認為海德格基本上是位形上學家。個人對於傳統哲學重要分支形而上學的基本主張是應該它已被推翻，應被拋棄。所以個人認為，海德格後期類似基督宗教與類似中國傳統形上學的思想也無價值。個人認為，歐洲哲學自笛卡爾至康德發生重大進步，他們提昇哲學到一個人稱為「理性哲學」的新境界。個人認為海德格在求學時代在近現代哲學的訓練不足，他的神學思想背景又太深厚，以致於他仍陷在傳統哲學與宗教內，未能達到近代與當代「理性哲學」的水準，個人甚至進一步認為「海德格不是哲學家」。個人也主張「中國沒有哲學」。海德格不是無病呻吟的人，思想有其犀利處，但個人認為這發生在「感性」的領域，特別是在藝術與心理學領域，雖然他因誤解心理學而反對心理學。

陳立民 Chen Lih Ming（陳哲）於 18 Jun 2017

20170618

上圖卡 "海德格與中國哲學? 二者皆非哲學; 海德格非哲學家, 中國沒有哲學. Martin Heidegger and East Asian or Chinese Philosophy?"
陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 
上方圖卡製作於 1 Mar 2017
下方圖卡製作於 26 Nov 2016
20170301 20161126

《海德格前後期思想皆為感性的 為「感性思想家」》

《海德格前後期思想皆為感性的 為「感性思想家」》

海德格前期思想的代表作為 1927 年出版的《Sein und Zeit》（英譯《Being and Time》，個人譯為《存在與時間》）。海德格後期思想的代表作為他於 1936-38 年間寫作，直到 1989 年才由後人整理出版之《Beiträge zur Philosophie（Vom Ereignis）》（英譯《Contributions to Philosophy（Of the event）》）一書之思想。個人認為海德格的前後期思想皆屬「感性」思想。

個人所稱的「感性」是相對於「理性」的概念。個人贊同「人是理性的動物」主張，視「理性」為人與其它動物不同之處；在「人是理性的動物」邏輯下，人之「非理性」的「感性」必然落入與其它動物共通的或類似的領域。個人將「感性」直接解釋為「人的動物性」，或「人生下來時已被植入的軟體」。個人也稱「感性」為「人性」，或「人之本性」。「理性」與「感性」二者為成對的、相對的一組概念。

《存在與時間》的思想個人認為可以 “Befindlichkeit”（英譯 “state of mind” 或 “mood”，中譯 “心境” 或 “情境” 等）與 “In-der-Welt-sein”（英譯 “Being-in-the-world”，個人初譯為「人世共存」）二概念為代表，且認為這些是人「感性」的內容，甚至也是現代與當代心理學研究的內容。海德格後期的 “ Er-eignis” 思想，個人認為類似中國的「天人相感」思想，海德格又自述 “Er-eignis” 為 “Seynsgeschichtliches Denken”（英譯 “being-historical thinking”，個人譯為「存在歷史思想」），海德格此解增加的實質內容不多。個人認為海德格後期的其實也是人的「感性」內容。雖然其前後期思想皆屬「感性」，不過分屬不同領域。

雖然海德格生前自述其思想歷經「轉向」（德文原文 “Kehre”，英譯 “the turn”），個人從「理性與感性」這個更寬廣的角度來看，認為海德格一生思想都停留在「感性」領域。這可能並不意外，因為海德格不接受「人是理性的動物」這項命題。個人主張，「哲學必須是理性的」，即哲學必須擺脫人之動物性原型，或戒除「感性」；個人也主張，「只有理性的思想才是哲學」。因此個人認為，海德格只是個「感性思想家」，不是哲學家。

「理性哲學」倡議人陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 於 26 Nov 2016
20161126

【 Arnold Bennett 一段話的圖解 】

【 Arnold Bennett 一段話的圖解 】

一般是把理性與感性一起談；個人認為在做深入與完整的研究時，可能在上二者之外還要加上個自我，三者一起處理。理性、感性與自我三者之間個人認為有個「同心圓結構」的關係，即自我為核心，其外第一層為感性，第二層為理性。

德國哲學家海德格 (Martin Heidegger, 1889~1976) 在《存在與時間》一書中的 “Befindlichkeit“( state of mind) 與 “Verstehen”(understanding) 類似於感性與理性，但海德格未「明言」二者間的優先順序關係，以致二者似平行，更未見個人所說的「同心圓」關係。

英國小說家阿諾‧班奈特 (Arnold Bennett, 1867~ 1931)，個人認為他對於理性、感性與自我三者間關係的認識超過海德格，當然更遠超過一般的理性與感性理論。

Arnold Bennett曾說過下面三句話：

“There can be no knowledge without emotion. We may be aware of a truth, yet until we have felt its force, it is not ours. To the cognition of the brain must be added the experience of the soul.”⋯⋯ Arnold Bennett, Bristish novelist, playwright, critic, and essayist, 1867-1931

這三句個人認為是平行關係，可說是對個人「同心圓結構」的不同敘述。其中 “emotion”, “ feeling the force” 與 “experience (of the soul)” 個人認為是描述感性，其中 “knowledge”, “be aware of a truth” 與 “cognition of the brain” 個人認為是描述理性，其中 “ours” 與 “the soul” 個人則認為是指自我，雖然首句文字上缺自我或相似詞，但個人認為在句義中已隱含。Arnold Bennett 這三句證明了個人的三重結構。

Arnold Bennett 與海德格二人都指出感性的力量強大；不過，個人認為他們所見的強大感性力量只是主觀上的強大，即只對人主觀與具相同(主觀)觀點的人們有效，它「並無客觀效力」，因此只是「主觀感性的知識」。

2013 年 4 月 2 日個人以「陳哲」名印製了一張名片，至今發出 500 張以上；在名片的反面印了自創的五個命題，其中第五命題為「在 mind 中自我位於核心，其外第一圈是感性，第二圈是理性；感性影響自我最大；但人要成為理性的才有自我。」在此命題中個人指出感性和理性對自我都有影響，這就是個人的「一腦有二室」或「一 mind 二室」理論；當我們有任何想法時，必須檢驗它來自哪一室。在此命題中個人已明白指出：雖然感性對自我的影響自我最大，但只有理性才能使人成為自我。

陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 於 2 Apr 2013
上方名片製作於 20130402

上為「Mind 的同心圓結構圖」；此圖可幫助了解個人的「一 mind 二室」或「一腦二室」概念，所謂「二室」係指理性室與人天生動物室或感性室，不過理性還有途徑直接連繫到自我。

上為個人對 Arnold Bennett 三句話的詮釋，就是它們在講個人的「Mind 的同心圓結構」。

陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 於 7 Aug 2016

20160807

【 Arnold Bennett 一段話的圖解 】

【 Arnold Bennett 一段話的圖解 】

一般是把理性與感性一起談；個人認為在做深入與完整的研究時，可能在上二者之外還要加上個自我，三者一起處理。理性、感性與自我三者之間個人認為有個「同心圓結構」的關係，即自我為核心，其外第一層為感性，第二層為理性。

德國哲學家海德格 (Martin Heidegger, 1889~1976) 在《存在與時間》一書中的 “Befindlichkeit“( state of mind) 與 “Verstehen”(understanding) 類似於感性與理性，但海德格未「明言」二者間的優先順序關係，以致二者似平行，更未見個人所說的「同心圓」關係。

英國小說家阿諾‧班奈特 (Arnold Bennett, 1867~ 1931)，個人認為他對於理性、感性與自我三者間關係的認識超過海德格，當然更遠超過一般的理性與感性理論。

Arnold Bennett曾說過下面三句話：

“There can be no knowledge without emotion. We may be aware of a truth, yet until we have felt its force, it is not ours. To the cognition of the brain must be added the experience of the soul.”
⋯⋯ Arnold Bennett, Bristish novelist, playwright, critic, and essayist, 1867-1931

這三句個人認為是平行關係，可說是對個人「同心圓結構」的不同敘述。其中 “emotion”, “ feeling the force” 與 “experience (of the soul)” 個人認為是描述感性，其中 “knowledge”, “be aware of a truth” 與 “cognition of the brain” 個人認為是描述理性，其中 “ours” 與 “the soul” 個人則認為是指自我，雖然首句文字上缺自我或相似詞，但個人認為在句義中已隱含。Arnold Bennett 這三句證明了個人的三重結構。

Arnold Bennett 與海德格二人都指出感性的力量強大；不過，個人認為他們所見的強大感性力量只是主觀上的強大，即只對人主觀與具相同(主觀)觀點的人們有效，它「並無客觀效力」，因此只是「主觀感性的知識」。

2013 年 4 月 2 日個人以「陳哲」名印製了一張名片，至今發出 500 張以上；在名片的反面印了自創的五個命題，其中第五命題為「在 mind 中自我位於核心，其外第一圈是感性，第二圈是理性；感性影響自我最大；但人要成為理性的才有自我。」在此命題中個人指出感性和理性對自我都有影響，這就是個人的「一腦有二室」或「一 mind 二室」理論；當我們有任何想法時，必須檢驗它來自哪一室。在此命題中個人已明白指出：雖然感性對自我的影響自我最大，但只有理性才能使人成為自我。

陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 於 2 Apr 2013
上方名片製作於 20130402

上為「Mind 的同心圓結構圖」；此圖可幫助了解個人的「一 mind 二室」或「一腦二室」概念，所謂「二室」係指理性室與人天生動物室或感性室，不過理性還有途徑直接連繫到自我。

上為個人對 Arnold Bennett 三句話的詮釋，就是它們在講個人的「Mind 的同心圓結構」。

陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 於 7 Aug 2016
20160807